Geschichte der Capoeira
Ursprünge und Widerstand
Die Wurzeln von Capoeira reichen zurück bis in die reiche kulturelle Vielfalt versklavter Afrikaner im kolonialen Brasilien. Aus Notwendigkeit und Widerstandskraft geboren, wurde diese Kunstform zu einem kraftvollen Ausdruck von Widerstand, Identität und Überleben. Capoeira hat sich zu einer faszinierenden Körpersprache entwickelt, die Intuition, Improvisation und Kreativität, Kampf und Spiel, Aggressivität und Poesie erfordert.
Im 16. Jahrhundert bewahrten versklavte Afrikaner, die nach Brasilien gebracht wurden, ihre kulturellen Traditionen und vermischten Tanz, Musik und Kampftechniken zu dem, was wir heute als Capoeira kennen. Capoeira entwickelte sich heimlich auf Plantagen, wo Kampfsport verboten war. Es ermöglichte den Sklaven, heimlich als Tanz getarnte Selbstverteidigung zu üben und sich so auf Rebellion oder Flucht vorzubereiten. Mit Capoeira konnten die Sklaven verschiedene Verteidigungs- und Angriffstechniken entwickeln, die täuschend anmutige, sanfte und fließende Bewegungen in sehr gefährliche verwandeln.
Quilombos: Hochburgen der Freiheit
Die unmenschlichen Lebensbedingungen auf den Plantagen – geprägt von schlechter Ernährung, unbegrenzten Arbeitszeiten, Bestrafung und Folter – begrenzten die Lebenserwartung der versklavten Menschen erheblich. Immer mehr flohen vor ihren Herren und suchten Zuflucht in Quilombos, autarken Gemeinschaften tief im Dschungel. Obwohl die Lebenserwartung dort nicht viel höher war, bot das Leben in den Quilombos Freiheit. Diese Siedlungen wurden zu überlebenswichtigen Orten und dienten der Übung von Kampffähigkeiten, die für die Verteidigung gegen die Privatarmeen der Sklavenhalter unerlässlich waren.
Ab 1575 gründeten sich Quilombos in zunehmend abgelegenen und unzugänglichen Dschungelgebieten. Der berühmteste davon, Quilombo dos Palmares, entstand um 1602 in der südlichen Region Pernambuco. Er galt als kraftvolles Symbol des Widerstands und der Freiheit und förderte die Entwicklung der Capoeira-Techniken und -Traditionen. Palmares, dessen Geschichte sich lange und gewaltsam gegen Angriffe von außen verteidigte, wurde schließlich vom legendären Zumbi angeführt, dessen Name noch heute in Capoeira-Liedern gewürdigt wird.
Verfolgung und Wiederbelebung
Bis 1807 wurde Capoeira ausschließlich im Geheimen, tief im Dschungel verborgen, praktiziert. Danach breitete sie sich jedoch in den Städten aus. Als die portugiesische Königsfamilie nach Brasilien auswanderte, brach unter Polizeichef Vidigal eine neue Welle der Gewalt aus. Quilombos, Candomblés (afrobrasilianische Religionsgemeinschaften) und Capoeiristas waren gleichermaßen Opfer der Repressionen. Später, während des Krieges von 1864 bis 1870, wurden Capoeiristas sogar gezwungen, für den König zu kämpfen. Trotz der Ausrufung der Republik wurden Capoeira-Praktizierende weiterhin brutal verfolgt.
Capoeira galt von Anfang an als illegal und blieb auch lange nach der Abschaffung der Sklaverei kriminalisiert. Ab 1890 wurde sie offiziell als Straftat eingestuft und weithin missbilligt. Dieses Stigma – geschürt durch gewalttätige Straßenkämpfe und düstere Geschichten über Verbrechen und zwielichtige Gestalten – verhinderte jahrzehntelang die Anerkennung von Capoeira als nationaler und traditioneller Sport.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erlebte die brasilianische Kultur eine zunehmende Afrikanisierung in Tanz, Musik, Folklore, Religion und Sprache. Capoeira blieb jedoch nur stillschweigend toleriert, ein Status, den sie bis etwa 1937 beibehielt.
Mestre Pastinha und Mestre Bimba
Capoeira überlebte nicht nur, sondern entwickelte sich weiter, insbesondere in Bahia, wo es neue Formen annahm. Zwei einflussreiche Persönlichkeiten, Mestre Pastinha und Mestre Bimba, gründeten Schulen, die sehr unterschiedliche Visionen der Kunst verfolgten.
Mestre Pastinha, der berühmteste Angoleiro, widmete sich der Erhaltung der tief traditionellen Capoeira Angola, die in Verspieltheit, Spiritualität und Musik verwurzelt ist.
Im Gegensatz dazu eröffnete Mestre Bimba 1932 eine Akademie im historischen Viertel Pelourinho von Salvador da Bahia und führte Capoeira Regional ein, einen modernisierten und strukturierteren Stil.
Capoeira wird öffentlich
Mestre Bimba (Manoel dos Reis Machado) revolutionierte Capoeira, indem er strukturierte Trainingsabläufe schuf, formelle Regeln aufstellte und neue Techniken integrierte – einige davon wahrscheinlich von modernen Kampfkünsten beeinflusst.
1936 erreichte er einen wichtigen Meilenstein: Seine Schule erhielt die offizielle staatliche Anerkennung und wurde beim Amt für Kultur, Gesundheit und Bildung registriert. Seine Bemühungen, die Straßen-Capoeira zu legitimieren und aufzuwerten, erhielten weitere Anerkennung, als General Magalhães ihm die Erlaubnis erteilte, sie erstmals öffentlich zu präsentieren und sie mit Elementen aus Tanz und Folklore als Teil des brasilianischen Kulturerbes zu etablieren.
Der Weg zur vollständigen Akzeptanz ging weiter. 1972 wurde Capoeira von der Regierung offiziell als Sport anerkannt und die formellen Regeln im Regulamento Técnico de Capoeira kodifiziert.
Capoeira als Weg zur Selbstbestimmung
Heute ist Capoeira mehr als nur eine Kampfkunst – es ist eine Lebenseinstellung. Durch die Verbindung von Tanz und Kampf, Gewalt und Schönheit, Verspieltheit und tödlichem Ernst, Ritual und Spontaneität verkörpert sie Magie und Realität zugleich.
Im modernen Brasilien dient Capoeira nach wie vor als wirksames Instrument für persönliches Wachstum, Resilienz und kulturellen Widerstand. Besonders in marginalisierten Gemeinschaften bietet sie wichtiges Lebenstraining und stärkt die Selbstbestimmung. Viele Capoeira-Programme, oft kostenlos, arbeiten mit Kindern in den Favelas und verbinden körperliche Übungen mit sozialer und politischer Bildung, um ihnen zu helfen, sich in den unterdrückenden Verhältnissen zurechtzufinden und sich zu überwinden.
Eine Kultur der Vielfalt
Capoeira entwickelte sich zu einer der vier wichtigsten Ausdrucksformen der Kultur im Recôncavo Baiano – der Küstenregion rund um die Allerheiligenbucht in Bahia, die historisch von afrikanischen, indigenen und portugiesischen Einflüssen geprägt wurde. Neben Capoeira zählen Candomblé, Samba und Makulelê zu den wichtigsten Traditionen.
Makulelê ist eng mit Capoeira verwandt und ein traditioneller Stockkampftanz, der paarweise aufgeführt wird. Dabei schlagen die Teilnehmer ihre Stöcke rhythmisch in choreografierten Mustern gegeneinander. Bei brasilianischen Capoeira-Auftritten bildet Makulelê oft einen dramatischen Höhepunkt. Der Anblick der schnell aufeinanderprallenden Stöcke – oder manchmal auch Schwerter – sorgt für Intensität und Spektakel und verbindet Kampfkunst mit Tanz und Rhythmus zu einer fesselnden Darbietung.
Moderne Capoeira
Heute ist Capoeira in ganz Brasilien und weltweit verbreitet. Besonders in Bahia ist sie präsent – an Straßenecken, Stränden und auf öffentlichen Plätzen. Anders als früher geht es bei diesem Sport nicht mehr um Leben und Tod. Dieser Wandel ermöglichte die Entfaltung der spirituellen, künstlerischen und ausdrucksstarken Dimensionen der Capoeira, insbesondere in Europa und Amerika.
Außerhalb Brasiliens nimmt Capoeira oft eine künstlerischere und akrobatischere Form an, wobei Leistung und Kreativität im Vordergrund stehen. Im Gegensatz dazu ist der in Brasilien praktizierte Stil tendenziell kämpferischer und in traditionellen Kampftechniken verwurzelt. Ein weiterer bedeutender Wandel ist die zunehmende Beteiligung von Frauen. Historisch gesehen praktizierten nur wenige Frauen Capoeira – Mestre Bimba beispielsweise soll nur sechs Frauen unterrichtet haben, hauptsächlich für öffentliche Vorführungen. Heute jedoch sind Frauen in der Capoeira-Gemeinschaft zunehmend sichtbar und einflussreich.
Bei Arte Capoeira Berlin ehren wir dieses Erbe, indem wir sowohl die körperliche Disziplin als auch die kulturelle Tiefe der Capoeira annehmen und jeden einladen, Teil dieser lebendigen, dauerhaften Tradition zu werden.